Yıl: 2020 Cilt: 1 Sayı: 14 Sayfa Aralığı: 142 - 158 Metin Dili: Türkçe İndeks Tarihi: 17-10-2020

FOUCAULT’NUN YAZISINDA MİSALİN VAZİYETİ

Öz:
Michel Foucault’nun yazısında misalin vaziyeti, yine Foucault’nun yazısında ‘yazının’ misal olarak nasıl vaz edildiğiyle alakalıdır. Böyle bir vaziyeti tespit edebilmenin imkânı Giorgio Agamben’in Foucaultcu arkeolojiyi paradigmatoloji olarak tanımlamasından itibaren belirir: Paradigmatoloji, dispozitiflerin vaz edildiği söylemsel tertibatlara işaret ettiği ölçüde, arkeoloji de paradigma olarak dispozitiflerin vaziyetini inceler. Agamben, paradigmanın vaziyeti olarak söylemsel dispozitiflerin Foucault’nun metnine Hegel’e kadar takip edilebilen pozitivite kavramı ile naklolduğunu gösterir. Bu nakil ile pozitivitenin Hegel’den itibaren taşıdığı bir rabıtaya, hayat ve söylem rabıtasına, Foucault’da da rastlandığı fark edilir. Foucault’nun Bilginin Arkeolojisi’nde söylem ile hayatı birbirinden ayıran tespiti, Foucault’nun hakikate dair misalinde, Foucault’nun Platon’u okuduğu Platon’un VII. Mektup’unun hakikati söyleme misalinde, parrhēsia misalinde, hakikatin söylenmesi ile cesurca söylenmesi arasındaki, söyleme ve eyleme arasındaki, ve de nihayetinde söz ve yazı arasındaki rabıtada muallak bir alaka vaz eder. Bu muallak alaka, hakikatin misali olarak parrhēsia’yı söz-edimi gibi bir mevzunun içinde mevzilendirir. Bu mevzu, Foucault’nun Platon’dan, Platon’un da Sokrates’ten aktardığı parrhēsia’nın misali olarak basanos’ta (yani filozofun mihenk taşı olarak hakikati deneyimlemesi örneğinde) kendini temsil ettiğinde, hakikatin yazıda temsil edilemeyen misalini veren filozofun bunu mektuptaki yazıyla söylemesinin yarattığı muallak alakada, sonunda şunu gösterir: Sokrates’in sözü yazının dışına vaz eden konumu, Platon’un hakikati sözün de yazının da dışına vaz eden konumuyla beraber, Foucault’nun yazısında hakikati söyleme cesaretinin misalini vermek için istimal edildiğinde, bu misaller artık Foucault’nun yazısının dışında, yazının dışında bir vaziyette değildirler. Platon ve Sokrates Foucault’nun misali olurken, yazı söylemin, söylem hayatın, hayat hakikatin, hakikat de hakikati söyleme cesaretinin misali olarak muallak bir alakada rabıtalanıp Foucault’nun yazısında misalin vaziyetini vaz ederler.
Anahtar Kelime:

THE POSITION OF THE EXAMPLE IN FOUCAULT’S TEXT

Öz:
The position of the example in Foucault’s text is related to how, in the very text of Foucault’s, the ‘example’ is posited. The possibility for setting such a position manifests itself if one departs from Agamben’s definition of Foucauldian archaeology as paradigmatology: Insofar as paradigmatology indicates to the posited dispositifs as the arrangements of discourse, archaeology too then examines the positions of dispositifs qua paradigms. Agamben shows how this discursive disposition as the position of paradigm transfers itself to Foucault’s text back from Hegel via the concept of positivity. By means of this transfer, one notices a link that positivity carries from Hegel to Foucault, namely the link between life and discourse. Foucault’s statement which separates discourse from life in Archaeology of Knowledge posits itself in a suspended interdependence where, in Foucault’s example on truth, in his reading of the example of telling the truth in Plato’s VII. Letter, in the example of parrhēsia, the relation between telling the truth and telling it boldly, the relation between discourse and practice, and lastly the relation between word and deed becomes undecided. This undecided relation locates the example of truth parrhēsia in a topos of speech-act. When this topic represents itself in the example of parrhēsia as basanos (which illustrates the philosopher as being the touchstone which experiences the truth) that Foucault through Plato and Plato through Socrates tells, it also, in the suspended interdependence that is created by the telling of the example, the truth of which cannot be represented in the writing, but nevertheless accounted through the text of a letter, shows that: when the locus that Socrates assigns to logos by excluding writing, together with the locus that Plato assigns to truth by excluding both logos and writing, is used by Foucault in order to give the example of telling the truth, these examples are no longer out of the position of Foucault’s text — no longer out of the position of the text. While Plato and Socrates become examples for Foucault, text and discourse, discourse and life, life and truth, truth and the courage of saying the truth becomes each of them examples to one another by connecting each other in a suspended interdependence where they posit the position of the example in Foucault’s text.
Anahtar Kelime:

Belge Türü: Makale Makale Türü: Araştırma Makalesi Erişim Türü: Bibliyografik
  • Agamben, Giorgio. Homo Sacer. Il potere sovrano e la nuda vita. Torino: Einaudi. 1995.
  • Agamben, Giorgio. Che cos’è un dispositivo. Roma: Nottetempo. 2006.
  • Agamben, Giorgio. "Che cos’è un paradigmo", Signatura rerum. Sul metodo içinde. Torino: Bollati Boringhieri. 2008.
  • Agamben, Giorgio. Altissima povertà. Regole monastiche e forma di vita. Vicenza: Neri Pozza. 2011.
  • Aristoteles. Aristoteles Graece ex Recensione Immanuelis Bekkeri Edidit Academia Regia Borussica Volumen Alterum. Berlin: Berolini. 1831.
  • Derrida, Jacques. "Cogito et histoire de la folie". Ecriture et différence içinde, 51 97. Paris: Seuil. 1967.
  • Derrida, Jacques. L’animal que donc je suis. Paris: Galilée. 2006.
  • Derrida, Jacques. Séminaire la bête et le souverain. Paris: Galilée. 2008.
  • Foucault, Michel. Archéologie du savoir. Paris: Gallimard. 1969.
  • Foucault, Michel. Histoire de la sexualité. La volonté du savoir. Paris: Gallimard. 1976.
  • Foucault, Michel. Le gouvernement de soi et des autres. Paris: Seuil/Gallimard. 2008.
  • Foucault, Michel. Le courage de la vérité. Le gouvernement de soi et des autres II. Paris: Seuil/Gallimard. 2009.
  • Foucault, Michel. Leçons sur la volonté du savoir. Paris: Seuil/Gallimard. 2011.
  • Hegel, Georg Wilhelm Friedrich. “Die Positivität der christlichen Religion”. Werke in zwanzig Bänden, Bd. 1, Frühe Schriften içinde, 104-90. Hazırlayanlar Eva Moldenhauer ve Karl Markus Michel. Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag. 1971.
APA Memişoğlu E (2020). FOUCAULT’NUN YAZISINDA MİSALİN VAZİYETİ. , 142 - 158.
Chicago Memişoğlu Enis Emre FOUCAULT’NUN YAZISINDA MİSALİN VAZİYETİ. (2020): 142 - 158.
MLA Memişoğlu Enis Emre FOUCAULT’NUN YAZISINDA MİSALİN VAZİYETİ. , 2020, ss.142 - 158.
AMA Memişoğlu E FOUCAULT’NUN YAZISINDA MİSALİN VAZİYETİ. . 2020; 142 - 158.
Vancouver Memişoğlu E FOUCAULT’NUN YAZISINDA MİSALİN VAZİYETİ. . 2020; 142 - 158.
IEEE Memişoğlu E "FOUCAULT’NUN YAZISINDA MİSALİN VAZİYETİ." , ss.142 - 158, 2020.
ISNAD Memişoğlu, Enis Emre. "FOUCAULT’NUN YAZISINDA MİSALİN VAZİYETİ". (2020), 142-158.
APA Memişoğlu E (2020). FOUCAULT’NUN YAZISINDA MİSALİN VAZİYETİ. Felsefi Düşün - Akademik Felsefe Dergisi, 1(14), 142 - 158.
Chicago Memişoğlu Enis Emre FOUCAULT’NUN YAZISINDA MİSALİN VAZİYETİ. Felsefi Düşün - Akademik Felsefe Dergisi 1, no.14 (2020): 142 - 158.
MLA Memişoğlu Enis Emre FOUCAULT’NUN YAZISINDA MİSALİN VAZİYETİ. Felsefi Düşün - Akademik Felsefe Dergisi, vol.1, no.14, 2020, ss.142 - 158.
AMA Memişoğlu E FOUCAULT’NUN YAZISINDA MİSALİN VAZİYETİ. Felsefi Düşün - Akademik Felsefe Dergisi. 2020; 1(14): 142 - 158.
Vancouver Memişoğlu E FOUCAULT’NUN YAZISINDA MİSALİN VAZİYETİ. Felsefi Düşün - Akademik Felsefe Dergisi. 2020; 1(14): 142 - 158.
IEEE Memişoğlu E "FOUCAULT’NUN YAZISINDA MİSALİN VAZİYETİ." Felsefi Düşün - Akademik Felsefe Dergisi, 1, ss.142 - 158, 2020.
ISNAD Memişoğlu, Enis Emre. "FOUCAULT’NUN YAZISINDA MİSALİN VAZİYETİ". Felsefi Düşün - Akademik Felsefe Dergisi 1/14 (2020), 142-158.